Medicine Books
Title: THE SUBSEQUENT TANTRA
Edition: 1st edition
Translation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu, Dr. Tsering Thakchoe, Dr. Sonam Dolma, Dr. Jamyang Dolma, Dr. Pema Tsetso, Dr. Namdol Lhamo, Dr. Norchung and Dr. Tenzin Choying
Cover: Hard Cover
Published: 23rd March 2011
This is the first ever complete translation of the last Tantra from the 'Gyueshi' (Four Tantras). The Subsequent Tantra explains the diagnosis, preparation of different medicines and the practical application of various therapies practiced in Tibetan Medicine. Glossaries on Tibetan terms and medicinal ingredients are an indispensible part of the book.
Title:    THE ROOT TANTRA & THE EXPLANATORY TANTRA
Edition: 2nd edition
Translation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu and Dr. Sonam Dolma
Cover: Hard Cover
Published: 23rd March 2011
This edition of the English translation of the Root Tantra and the Explanatory Tantra of the Tibetan Medicine is done upon our first edition which appeared in 2008. The Root Tantra & the Explanatory Tantra encompass the foundation on which the entire principle of Tibetan Medicine is based. Broad spectrum of glossaries are also appended which adds a special touch to the book.

Fundamental of Tibetan Medicine According to the rGyud-bZhiFundamental of Tibetan Medicine According to the rGyud-bZhi
Publisher: Men-Tsee-Khang Publication
Paperback
Page: 94

Tibetan Astronomy and Astrology

Title: A Handbook of Tibetan Medicinal Plants
Foreword by: H.H. the Dalai Lama
Author: Dr.Tsering Dorjee Dekhang (MD)
Published by: Men-Tsee-Khang (Tibetan Medical & Astrological )
Version: English
Pages: 237
Cover: Soft cover
Size: 10 x 18 cm


Tibetan Medical Dietary Book
Volumne-I Potency and Preparation of Vegetable
Traslated by Dr.Tenzin Namdul.

Tibetan Astronomy and AstrologyTibetan Astronomy and
Astrology: A Brief Introduction
Publisher: Men-Tsee-Khang Publications
Paperback
Page: 66

Title: A Clear Mirror Of Tibetan Medicinal Plants.  (Second Volume: Vol. II)
Author: Dr. Dawa

Translated into English by: Dr. Tsering Dorjee, Dr. Tsultrim Kalsang, Mr. N.Phunrab, P.Gyaltsen and T. Gyatso.
Published: 2010, Men-Tsee-Khang.

About the book:  The book is a botanical painting of medicinal plants that illustrates 152 medicinal plants. It shows Tibetan names, its synonym for correct identification, botanical names, and classification of Materia Medica, additional characteristics and its morphology. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of the plants grown all over, including Tibet, the Himalayan belts and Sikkim, Bhutan, Nepal and India. The parts used in Tibetan medicine, its taste, nature and its uses.

Title: Tibetan Medicinal Plants
Authors: D.Dawa, Tsering Dorjee Dekhang, Wolfgang Holzner, Christa Kletter, Rana Krasser and Monica Kriechbaum
Published: 2001, Medpharm Scientific Publishers Stuttgart

This book is written in English and it is a result of collaboration work between Tibetan doctors and modern scientists.This volume covers fields of knowledge such as botany, ecology, pharmacognosy, phytocchemistry, ethnopharmacology, complementary medicine and Tibetan culture. It is indenpensable reference work on Tibetan plants and their used in traditional Tibetan medicine.

Title: A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants
Author: Dawa
Translated into English by: Dr.Dekhang T.D., Dr.T.Yangchen, N.Dolma, Dr.T.Lhamo, N.Phunrab and P.Gyaltsen.
Published: 1999, Cultural Association Tibet Domani, Rome, Italy

This book is translated from its Tibetan version. It is embedded with 151 Tibetan medicinal plants with their Tibetan synonyms, class of materia medica, parts used and morphological descriptions.

 



A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants
Second Volume: Vol. II
Dr. Dawa
Version: Tibetan
The book is a botanical painting that illustrates 152 medicinal plants. It shows the synonym for correct identification, classification, characteristics of materia medica based on Tibetan Medical Text. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of plants grown all over, including in Tibet, the Himalayan belts, Sikkim, Bhutan, Nepal and India.

This book is famously known as the most lucid and comprehensive text on Tibetan Materia Medica. The book has two parts. The first part contains nine hundred and fifteen different types of materia medicas and the second part comprises a detailed and in-depth explanation of the medical substances mentioned in the first part. Further categorization of the already existing classification in the first part,..

རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས།
The Tibetan term “gSo ba” refers to healing and “Rig pa” meaning Science or knowledge - the combination of two words brings a whole significant meaning “Healing of Science or Knowledge”. In the mankind, the illness, aging and death is a part of parcel of every life. However, there are various indigenous healing systems existed in the world that are based on many common ground and ideas basically to prevents illness, to restore aging and provides longervity of lifespan......

རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
medbook སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་གནང་པའི་སྐམ་ཁབ་དང་མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས་ (Acupuncture Therapy) ཀྱི་དེབ་འདི་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྐམ་ཁབ་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་དང༌། .................
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
medbook2 ༄༅།། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ལས་སྔོ་ཚལ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལག་ལེན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་ཟུར་པ། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་དེང་སྤྱོད་དང་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་སྐྱེ་དངོས་སྔོ་ཚལ་རེ་རེའི ་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།། རྒྱུད་བཞིའི་བརྡ་བཀྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བའི་མཛེས་རྒྱན།སྨན་གཞུང་འདི་ནི་སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དངོས་ཚོར་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡ་དོན་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཟུར་འདོན་གྱིས་ལེའུ་དང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་པོད་བཻཌཱུརྱའི་ལྡེ་མིག སྨན་གཞུང་འདི་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཟིན་ཏིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།། རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་མེས་པཱུའི་ཞལ་ལུང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
  ༄༅།།གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ བཻཊཱུརྱ་སྔོན་པཱུའི་མ་ལི་ཀ རྒྱུད་བཞི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།ཉམས་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་ལས་རླུང་ནད་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནས་ཆང་ནད་ བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་

རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས

༄༅།།དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻཊཱུརྱའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
  ༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད།སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥
༄༅།། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༌། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁས་པའི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།གངས་ལྗོངས་གསཱུ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ་་་་་་་་་

རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས

༄༅།།འགྲོ་ཕན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གདན་རབས་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང༌། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང༌། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།ཟུར་འཚོ་བ་ཕྱག་རྡོར་མགོན་པོའི་གཅེས་བསྡུས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་ གཟུར་གནས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བློའི་རབ་དབྱེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། དཔེ་དེབ་འདི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་འབྲས་ཀླུ་བསྟན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སེམས་སེམས་བྱུང་དང༌། བློའི་རབ་དབྱེ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༦༨
༄༅།།གསོ་རིགེ་འུ་བུམ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག དེབ་འདི་ནི་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་འདི་ནི། བོད་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚད་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙན་པ་དང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས་༤༣༡
༄༅།།སྦྲུམ་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།གསོ་རིག་ལས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།འཚོ་བྱེད་ལས་དང་པོ་བའམ་ཉམས་གསོག་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལམ་སྟོན་ཉམས་ཡིག་སྙིང་བསྡུས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།འཚོ་མཛད་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་གནད་བསྡུས།

༄༅།།སྔོའི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་

རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།བོད་ཀྱི་གསཱུ་རིག་སྨན་རིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌།
སྔོ་སྨན་གྱི་དཔེ་རིས་ལྡན་པའི་དཔེ་དེབ་ནི་སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ་ལགས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་སྔོ་སྨན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚོན་བཀྲག་ལྡན་པའི་ལག་བྲིས་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མ་ཟད།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།བོད་སྨན་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང༌། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།རྒྱུན་མཁཱུའི་བོད་སྨན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ། འཁྱེར་བདེའི་སྨན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ་འདི་ནི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ་ཚུལ།
༄༅།།བོད་ཀྱི་གསཱུ་རིག་སློབ་དེབ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།གངས་ལྗོངས་གསཱུ་རིག་བསྟན་པའི་དར་རྒུད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་ཆ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བླ་སྨན་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་རྩིས་རིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༩༥་
༄༅།། མན་ངག་རྒྱུད་ལས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་དང༌། མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཁ་སྐོང་བཅས།
བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
༄༅།།རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཟེར། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་འགྲེལ་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས

༄༅།།གཅེས་བསྡུས་འཆི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག་གིས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས

  ༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥

༄༅།།སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་སྨན་དཔྱད་སོ་མ་རཱ་ཛ། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་གཉིས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་སྨན་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྙིང་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོར་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། རྩ་ཆུའི་བརྟག་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད། ཤོག་གྲངས ༣༢༣
༄༅།།ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཆོས་སྤྱོད།
བླ་སྨན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ྋརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པཱུའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་འགྲོ་ཕན་སྙིང་ནོར་བར་ལེ་ཚན་ ༢༨ ལྡན་པའི་ཐོག་སྔོ་སྨན་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གསར་བསྣན་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཤིང་པར་མ་ཕྱི་ཇི་བཞིན་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༤༩༦
བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། རྒྱུད་བཞི།
སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་སྨན་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཉམས་མྱོང་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
མཁས་དབང་སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ།
རྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༩ བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་གནད་བཀྲོལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་གི་ཕྲེང་བ།
མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟུག་རྔུའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཀ ་ར་དུས་མིན་འཆི་ཞག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་གནད་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
སྨན་བཅོས་ཉམས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས།
དཔེ་དེབ་འདིར་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ཀུན་ལ་མྱོང་གོམས་ཟབ་པའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བགྲེས་པ་ཁག་གཅིག་ནས་འདས་པའི་ལོ་མང་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟུག་རྔུའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཀ ་ར་དུས་མིན་འཆི་ཞགས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི།
སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་ཚན་མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ངམ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག
ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསང་སྨན་གབ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་སྦྱོར་ཚད
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་སྨན་སྦྱོར་གང་དུ་གསལ་བ་བཙོ་སྦྱང་ཞུན་ཐིགས།
དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཙོ་བོ་ནི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སྨན་རྫས་རྣམས་སྨན་སྦྱོར་གང་དང་གང་ནང་བེད་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཆུང་སྐབས་ཐོག་ཤེས་བདེ་དང༌།
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས།
དཔེ་དེབ་འདིར་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་བདེའི་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས

ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས།
སྲིད་ཞིའི་རྣམ་འདྲེན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་ལས་སློབ་ཡོངས་ལ་ད་བར་སྩལ་བའི་
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས

༄༅།། སྨན་མིང་ཚིག་མཛོད་བློ་གསར་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག
དེབ་འདི་སྨན་རྫས་ཉམས་ཞིབ་སྨན་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་རྣམས་ལ་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པས་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ལ་གབ་མིང་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་པཱུ་ཞིག
རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་གཏེར།
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རྒྱུན་འཛིན་སྨན་པ་ཡོངས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དཔེ་ཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌།

རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས